DI LUCA FUSARI

La critica da parte degli anarcocapitalisti nei confronti di una società socialista o collettivista non si limita solamente alla mera questione dell’assenza di volontà e/o di libertà d’adesione in esse, se così fosse, tale genere di critica sarebbe valida solo nei confronti di una società socialista o collettivista statuale, creando di fatto un controsenso logico nel caso di comunità anarcosocialiste ed anarcocollettiviste, le quali manifestano un funzionamento interno differente rispetto alla pratica proposta dalla visione anarcocapitalista.

Nel caso di comunità anarchiche collettiviste essendo queste costitutivamente basate sulla volontarietà iniziale dei loro aderenti membri, seguendo il ragionamento presente in alcuni autori anarchici analitici, esse dovrebbero essere non biasimabili (in primo luogo da parte dei libertari anarcocapitalisti rispetto al modello da quest’ultimi caldeggiato) in quanto esse sarebbero già forme realizzate di “anarcocapitalismo” (svuotando però il termine anarcocapitalismo dei suoi reali significati identitari specifici al fine di porlo come mera tattica finalizzata alla realizzazione di una società di tipo anarcosocialista).

Questo tipo di ragionamento oltre a non trovare apprezzamenti presso gli anarcocapitalisti che tra gli anarchici socialisti, non chiarisce neppure le diferenze presenti tra l’anarcocapitalismo e l’anarcosocialismo/anarcocomunismo sia come finalità che come difformità d’approccio nelle loro rispettive forme di organizzazione.

Esso risulta confuso e capzioso, non teso a favorire una corretta rappresentazione dell’anarcocapitalismo (e del libertarianism anglosassone in generale) e le divergenze culturali tra questo e l’area anarcosocialista (e sue relative sub-fazioni interne di correnti) anche per quanto riguarda i modelli comunitari prospettati.

Il problema del socialismo e del collettivismo è un problema di negazione dell’azione umana individuale difesa e riconosciuta invece dai libertari individualisti.

L’azione umana individuale comporta una sua spontaneità di scelte soggettive singole sul piano temporale tese al soddisfacimento delle proprie necessità nel rispetto dei diritti naturali di vita, proprietà e responsabilità individuale.

La negazione di fondo sia in una comunità anarchica che in una organizzazione statuale adottante una visione ideologica socialista dei diritti naturali degli individui, comporta l’obbedienza ad un imperativo categorico innaturale (l’egualitarismo tra membri a livello di mezzi e beni fruiti) di tipo collettivo il quale comporta come sua conseguente manifestazione una forma gestionale di tipo antiproprietaria antitetica a quella anarcocapitalista.

Come puntualizza Rothbard in un suo famoso articolo, l’anarcocapitalismo non è sinonimo di anarcocomunismo, non è né una via, né una forma, né un mezzo per realizzare tale secondo scenario.

L’anarcocapitalismo è tutt’altra modalità di concezione della realtà e della società in ragione dei principi del capitalismo di libero mercato basato sui diritti naturali, esso si basa su fondamenti prasseologici di scuola economica austriaca in relazione alla difesa del risparmio e della corretta realizzazione (attraverso le risorse a propria disposizione) di un ciclo capitalista teso alla produzione di beni e servizi a livello concorrenziale in un libero mercato.

Da tale visione dell’economia deriva un modello di funzionamento enclavistico conseguente, il quale risulta inevitabilmente differente e non paragonabile a quanto promosso dall’anarchia socialista.

La principale differenza sul piano economico tra i due modelli di anarchia è la questione fondamentale del calcolo misesiano.

La fallacia economica del modello socialista così come descritto da Mises all’interno dei suoi libri (Economic Calculation in the Socialist Commonwealth e Socialism), non si limita solo al modello organizzativo coercitivo e statale del socialismo reale di tipo sovietico, in quanto tali sue analisi possono essere estese da un piano macro ad uno micro-comunitario d’analisi, quindi anche sui modelli di organizzazione anarcocomunisti.

Pur ritenendo panarchicamente che ciascun gruppo di individui in una realtà post-statuale abbia la scelta di poter decidere volontariamente a quale modello aderire nel rispetto del principio di non-aggressione, risulta evidente come solo un sistema gestionale anarcocapitalista legato cioè al rispetto dei diritti naturali dell’individuo (tra i quali il rispetto della proprietà privata) possa costituire la base per un corretto calcolo economico, garantendo di conseguenza agli individui un alto potenziale di benessere e una sua maggior stabilità e durata nel tempo.

In una comunità anarcocomunista ciò non è riscontrabile né possibile, in quanto in assenza dei diritti di proprietà e in regime di uguaglianza sociale forzata (seppur ad iniziale adesione volontaria), i problemi legati all’uso delle risorse emergerebbero in modo drammaticamente analogo ed evidente ad un sistema a pianificazione socialista coatta di tipo statale.

Anzitutto quale sarebbe l’utilità di scopo per ciascun individuo nel cedere i propri beni personali in comune?

Non si comprende inoltre, come i nuovi beni possano venir prodotti laddove in regime di estesa comunione di beni le decisioni, le priorità e le scelte di soddisfacimento dei bisogni sarebbero delegate all’iniziativa del collettivo.

Chi o cos’è questo collettivo? Come mai esso dovrebbe risultare “più anarchico” rispetto alla decisione individuale?

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